"

Прокрутите Вниз


Мифология народов Дальнего Востока необычайно обширна. И ключевое место в верованиях коренных народов, населяющих восточные регионы нашей страны, отводится женщине. Отвечающие за те или иные сферы человеческого бытия, мифические женщины были как добрыми, так и злыми. Они представлялись очень красивыми или, наоборот, уродливыми. Одни из них в силу своей собственной судьбы были обижены на людей, другие, наоборот, всегда приходили на помощь.


У каждой из них есть своя очень интересная история. Мы решили собрать 10 самых известных женских персонажей из мифологии народов Дальнего Востока и рассказать вам про них. 



Аан Дархан Хотун


Её имя переводится как «очень важная госпожа». В представлении якутов она — хозяйка земли, от неё зависело плодородие земель и будущие урожаи. Аан Дархан Хотун представлялась в образе седовласой благородной старухи, живущей на священном дереве. Ещё у нее были дети, дыхание которых приносило на землю тепло и заставляло листья на деревьях распускаться, а траву зеленеть.


Потому с приходом весны для Аан Дархан Хотун приносили в жертву любое животное. Ритуал исполнялся у самого старого дерева в селении, которое перед этим нужно было обвязать верёвками из конского волоса и украсить маленькими телячьими намордниками из бересты. Таким образом достигалась благосклонность богини, ведь именно от неё зависела благополучная жизнь людей в течение года.


"

Прокрутите Вниз


Правда, на зло эта богиня не способна, потому что всегда очень близко принимает все проблемы и печали человека и, как может, старается помочь. Она часто гуляет среди людей в виде маленького вихря, создаваемого ветром. Единственное, что может расстроить Аан Дархан Хотун — это сознательное уничтожение человеком любимого ею дерева или поля.


В народном эпосе рассказывается, что когда перед одним из героев раскололось дерево, он увидел, как из него вышла богиня и покормила его своей грудью, дав тем самым ему силу и своё покровительство.


Более того, как положительный персонаж мифологии, она давала мудрые советы героям национального эпоса, оказывала им всяческое содействие по пути к поставленной цели, в том числе в борьбе со злыми духами. Особенно это касается сказаний, где добрый богатырь защищает свою землю от нападающих врагов — воинственных и жестоких чудовищ, разоряющих жилища и похищающих женщин и детей. Так вот главный помощник положительного героя и защитника — как раз Аан Дархан Хотун, выручающая где-то добрым советом, а где-то и своей силой. 



Айысыт


Одна из главных богинь в якутском пантеоне, покровительствующая деторождению и плодородию. Айысыт имеет несколько ипостасей — для мира людей и для мира фауны, причём в последнем она может становиться отдельной для каждого вида животных.


В своей ипостаси для людей её зовут Нэлбэй Айысыт. Якуты представляют её как степенную госпожу, облачённую в дорогие одежды. Богиня живёт где-то в восточной стороне неба за пределами досягаемости людей. Спускается она оттуда в ореоле света, дабы исполнить свою главную миссию — вложить в темя мужчины душу ребёнка, которая во время соития перейдёт в тело женщины. Таким образом мифология объясняла состояние беременности.


Предание гласит, что именно Нэлбэй Айысыт имеет власть решать — даровать мужчине и женщине ребёнка или нет. Попросить же богиню о благосклонности можно было путём проведения специального обряда.


С присутствием богини при рождении ребёнка также связан обычай якутов во время родов и спустя трое суток после них разговаривать исключительно шёпотом, дабы не разозлить небесную покровительницу. Всё это время нужно было также держать посуду в доме опрокинутой или накренённой.


"

Прокрутите Вниз


Именно с её гневом связывалась смерть новорождённого или роженицы. После удачного разрешения беременности в жертву богине приносилось любое животное. Причём совершали жертвоприношение только женщины, они же после должны были исполнить и особый обряд, предваряющий сам процесс ритуального жертвования.


Заключался он в следующем: в юрте делали специальную ямочку, насыпали туда сено и сверху клали пучок конских волос. После всё это засыпали землёй, а вокруг ставили макет берестяного шалаша. К нему привязывали изображения коня, оленя и лося. Мужчин из юрты выгоняли, плотно закрывали двери и окна. Затем одна из присутствовавших женщин стреляла из лука в изображения на символическом шалаше и поджигала их.


В огонь лили особый напиток из масла и молока под названием «суломата». Всё это сопровождалось ритуальным смехом. Считалось, что та молодая девушка из присутствующих, кто громче всех смеётся, вскоре забеременеет — ей подмигнула сама Нэлбэй Айысыт.


Учёные считают, что этот культ имеет свои корни в эпохе матриархата, которая оказала существенное влияние на традиционные верования якутов. Так, для выполнения определённых ритуалов, связанных с культовым обращением к светлым богам, шаманы должны переодеваться в женскую одежду. Такое перевоплощение практикуется в обрядах до сих пор.


В своей ипостаси для скота богиня носит имя Исэгей Айысыт. Живущая в качестве покровительницы животных там, где небо сходится с землей, она приходит в человеческий мир во время отёла и решает — дать хозяину скотины новый приплод или нет. 



Омиан-мама


В мифологии эвенков она покровительствует рождению детей, благодаря чему наравне с якутской Айысыт считается одной из самых могущественных богинь по своему влиянию на жизнь людей.


"

Прокрутите Вниз


Задача Омиан-мамы заключается в том, чтобы души ещё не родившихся детей, похожие на маленьких птичек, пушинки или дождевые грибочки, попали в человеческий мир и смогли переродиться в виде людей. Предание гласит, что до того, как попасть в тело женщины, появившиеся в нашем мире души обитают в мире Нгактар, расположенном где-то у истоков мифической реки Энгдекит. Владельцем этого мира как раз и является Омиан-мама.


Богиня способна помочь и тем женщинам, которые не могут забеременеть. Но для этого нужен специальный шаманский обряд кражи души неродившегося малыша.


Интересно, что чуть ниже по течению волшебной реки от мира Нгактар раскинулось ягельное пастбище Кутурук, которое является миром нерождённых оленей.  



Седна


Богиня подводного мира у эскимосов, повелительница всех рыб и обитающих в море млекопитающих. О том, каким образом некогда прекрасная дочь и одновременно жена всемогущего бога-создателя Ангуты оказалась в морской пучине, есть несколько преданий.


По одной версии, Седна была чрезвычайно прожорливой и однажды, съев всё, что было в доме, сумела отгрызть руку у своего спавшего мужа-отца. Тот, конечно, этого простить не смог и решил свою дочь-жену утопить. Для этого он нашёл большую лодку или каноэ, посадил её туда, вывез в море и выбросил за борт. Седна пыталась сопротивляться и залезть обратно в лодку, но Ангута отрубил ей пальцы и она утонула.


Попав в подводный мир, богиня стала в нем владычицей, а её отрубленные пальцы — превратились в тюленей, китов и морских львов. То есть в тех самых млекопитающих, на которых традиционно охотились эскимосы.


"

Прокрутите Вниз


По другой версии, тихую, скромную и целомудренную Седну обманом женил на себе злобный, лукавый и многоликий птичий дух. Бог Ангута, который в этом варианте сказания уже являлся только отцом девушки, вместе со своим войском пытался спасти дочь и увезти её подальше от злодея. В пути по воле птичьего духа разыгралась сильнейшая буря, угрожавшая не только всем воинам Ангута, но и самому божеству. Тогда он принял решение выкинуть свою дочь за борт.


Интересно, что образ Седны до её попадания на морское дно очень различен. Где-то говорилось, что она вполне заслуживала наказания за свою жадность, где-то она представала невинной жертвой обстоятельств.


Как бы там ни было, но в итоге она поселилась на морском дне, превратилась там в старуху и стала повелевать водной стихией и погодой, от которой зависит улов. Подобно всем некрасивым и обречённым на одиночество богиням, Седна достаточно враждебно относилась к мужчинам, которые зачастую могли погибнуть в море. В одних источниках это связывается с тем, что она так и не смогла выйти замуж по любви. В других указывается, что замужем богиня всё-таки была, но очень неудачно — её супругом стал пёс, от которого она родила монстров с человеческой головой и туловищем собаки.


Седна, в чьей власти позволить людям что-то добыть в море или нет, достаточно своенравна и нетерпима к людским грехам, которые подобно грязи путаются в её волосах. В таких случаях богиня гневается и отгоняет добычу от берега, обрекая людей на голод. Исправить ситуацию может только шаман, проводящий специальные обряды, чтобы умилостивить Седну.


Именем богини Седны назван один из самых удалённых транснептуновых объектов солнечной системы.



Иэйэхсит


Эта богиня в якутских верованиях исполняет очень интересную миссию. Она — посредник между людьми и другими богами, до которых доносит мольбы из человеческого мира и приносит людям обратно на землю ответы небесных покровителей. Именно потому Иэйэхсит занимает особое место в сонме якутских богов.


"

Прокрутите Вниз


Её представляли богато одетой женщиной, нисходящей с неба на землю один раз в год по весне. Распускающиеся на деревьях листья — верный признак того, что Иэйэхсит уже побывала в мире людей, и что совсем скоро наступит лето.


С этой богиней, кстати, связано и ещё одно поверье. Если она с младенчества берёт покров над каким-то ребёнком, то он обязательно проживёт счастливую жизнь и ему не будет грозить случайная смерть или смерть от болезни.   



Ньаадьы Дьянха


У якутов она покровительствует телятам и маленькими детям, из-за чего была изгнана от своего отца — предводителя всех чёрных духов Улу Тойона и обосновалась на земле, среди людей. Считается, что она живёт или на левой стороне каждого дома, а также в стене между жилым помещением и хлевом, если речь идет о балагане. Также Ньаадьы Дьянху можно встретить в молочной яме, где она часто прячется в гнезде из клубков шерсти скотины.


Несмотря на её расположенность к маленькими детям и телятам, богиню необходимо было задабривать, потому что её гнев чреват падением поголовья телят, лишением коров молока, а также болезнями детей. Для этого якуты обязательно совершали жертвоприношения при каждом переезде с зимника на летник и при отёле коров.


"

Прокрутите Вниз


Правда, единого мнения у специалистов по мифологии и эпосу относительно Улу Тойона нет. Кто-то причисляет его к злым духам, кто-то говорит о том, что он как раз являлся одним из могущественных духов света. В пользу первого говорят обращения чёрных шаманов к божеству с просьбой наслать сильные болезни на людей. С другой стороны, именно он даровал людям душу, открывал тайны шаманам-лекарям, как победить ту или иную болезнь, и совершал справедливый суд в случае, если человек обидит шамана.


Исходя из этих противоречий, рознятся и мифы о появлении в нашем мире Ньаадьы Дьянха. В том смысле, была ли она изгнана от отца или он сам отправил её к людям, чтобы она помогала им и оберегала детей и скотину.



Буга


У эвенков — хозяйка вселенной в целом и земли в частности. Представлялась она в виде старой женщины с большим горбом, очень добрым лицом и аккуратно зачёсанными назад волосами, которая ведала душами, судьбами всех людей и животных. Облачённая в длинное платье, в левой руке богиня держит души животных, представляющие из себя маленькие шерстинки. В правой руке у Буга души-шерстинки людей, которые она может подарить человеку.


Она любит постоянно обходить свои владения, чтобы держать под контролем вселенную. При этом, больше всего Буга любит наскальные рисунки. Именно поэтому в шаманском культе эвенков большая роль отводится поклонению именно нанесённым на скалах изображениям.


А ещё у создательницы было несколько помощниц. Главная из них носила имя Энекан Того, что в переводе означает «бабушка-огонь». Такая же благообразная старушка, на спине которой висит большая сумка с углями, из которых появляется огонь. Последний, как известно, наделялся древними людьми сверхъестественными силами, способными как помогать человеку, так и уничтожать его.


"

Прокрутите Вниз


Другая помощница по имени Сэвэки была послана Буге на землю, чтобы заботиться о каждом человеке. В первую очередь, речь идет об обереге от каких-либо болезней, сохранении стада в тайге и помощи на охоте. Единого мнения о том, как выглядела Сэвэки, нет. Исследователи указывают, что по одним поверьям она была, как и два предыдущих персонажа, благообразной старухой. Другие источники рисуют помощницу человека в виде лосихи, а третьи — как необычной красоты молодую девушку.


Несмотря на многоликость образа Сэвэки, ежегодно по весне ей старались отдавать положенные почести, дабы в ответ получить священную силу. Она поможет и охотиться, и защитить жилище от неприятностей, и сохранить скот в целости. Если же человека постигала какая-то беда, то тогда необходимо было испросить милости от помощницы хозяйки вселенной, принеся ей в жертву оленя светлого окраса.


Кстати, старший брат Сэвэки по имени Харги является в мифологии эвенков неким прообразом дьявола. Говорят, что именно он придумал кровососущих насекомых и сделал так, чтобы люди болели и умирали. Узнав об этом, сестра навечно поругалась с Харги, и он ушёл в так называемый «нижний мир». Оттуда он до сих пор чинит злодеяния, посылая в человеческий мир своих помощников — злых духов. Они мешают охоте, приносят серьёзные заболевания и неудачи. Ещё Харги может сопровождать шаманов во время их «путешествий» в «нижний мир».  



Аграфена Жиганская


Этот персонаж якутской мифологии имеет под собой реальную историю девушки по имени Аграфена. Она была дочерью проживавшего в Жиганске русского купца. Говорят, что из-за несчастной любви девушка отреклась от христианства и стала настолько сильной шаманкой, что могла повернуть течение реки в обратную сторону.


Начиная со второй половины 18-го века, то есть через непродолжительное время после смерти Аграфены, на севере Якутии стало появляться множество мифов и страшных историй о злодеяниях, не прекращавшихся даже после её смерти. Считается, что дух девушки остался на земле и теперь будет вечно пугать и сбивать с дороги людей возле священной горы Баахынай, расположенной здесь же, в Жиганском районе.


Образ Аграфены настолько быстро мифологизировался, что в конце 18-го столетия уже имели место факты жертвоприношения новой богине местного пантеона. А именно таковой по сути и стала колдунья. Страх перед ней был настолько сильным, что якуты, обращённые в православие, даже боялись называть своих дочерей именем Аграфена. Если же в церкви всё-таки нарекали этим именем новорождённую, то ребёнка между собой называли Акулиной, чтобы не разгневать колдунью. 


"

Прокрутите Вниз


Аналогичная история была и с именем Настасья — так по преданию звали родную сестру Аграфены, не менее злую колдунью. Существовала такая или нет — доподлинно неизвестно, однако к каждой названной Настасьей девушке всё же старались обращаться как к Наталье.


Интересно, что этот окутанный таинственностью персонаж Аграфены Жиганской популярен и в наше время. Некоторые путешественники и любители непознанного специально ездят к горе Баахынай, чтобы попытаться лично увидеть хозяйку здешних мест. Правда, воочию встретиться с колдуньей, конечно, никто из них не смог. Но говорят, что её присутствие можно ощутить по каким-то косвенным признакам: резкой смене погоды или шуму деревьев при полном отсутствии ветра.


Несмотря на всю демоническую красоту образа Аграфены Жиганской, историки склонны считать, что сменившая христианство на шаманизм девушка умерла от сифилиса. А сам образ возник на волне массового, большей частью формального, воцерковления якутов как символ обратного процесса — из православия в шаманизм. 



Чёчёккэ


Эта девочка-дух обитает в Якутии и видеть её могут только маленькие дети пока родителей нет дома. Она играет с малышами и развлекает их, а ребята, занятые разными придумками Чёчёккэ, не боятся и не плачут в отсутствие мамы с папой.


Внешне мифическая девочка неряшлива и хромонога, но при этом у неё очень добрые глаза. Её главная внешняя особенность — длинные спутанные огненно-рыжие волосы, которые она никогда не расчёсывает. Живет Чёчёккэ обычно за печкой или в кусочках забившегося в угол пуха из одежды. Отсюда она вылезает, только чтобы стать добровольной нянькой для малышни. Всё остальное время она прячется и никак не даёт о себе знать. В этом стиле своего поведения мифическая девочка может стать якутским прообразом Карлсона, который живёт на крыше. Кстати, в книге придумавшей его шведской писательницы Астрид Линдгрен он тоже был рыжеволосым.

  

"

Прокрутите Вниз


В якутских преданиях говорится, что каждый человек в раннем детстве играет с Чёчёккэ, но по мере взросления просто забывает об этом. Хотя люди, которые признаются, что когда-то, будучи ребёнком, играли с ней, всё-таки встречаются в наше время. Они помнят, в основном, её ярко-рыжие волосы и как она просила не рассказывать родителям о ней. Правда, есть очень немногочисленные воспоминания и о том, что в далёком детстве к ним приходила не девочка, а рыжеволосый мальчик, живший где-то за плитой. И одной из самых запоминающихся черт этого мальчика было лицо, напоминавшее лицо старика, если к нему присмотреться внимательнее.


Тем не менее, Чёчёккэ — это добрый дух, охраняющий детишек и дом. Для того, чтобы отблагодарить его за заботу, родители должны оставлять возле печки или плиты (если речь идёт о современных многоквартирных домах) небольшую плошку со сметаной. Считается, что это любимое блюдо сказочной девочки с рыжими волосами.  



Девушки-мухоморы


Пожалуй, это самый интересный женский персонаж, появляющийся в мифологии ительменов. Под ним подразумеваются духи, являющиеся в девичьем обличье и способные позвать мужчину в потусторонний мир, чтобы водить его там тропами, по которым ходят только мёртвые. Главная цель этих персонажей — забрать человека к себе и оставить жить на правах мужа.


Для этого они могут использовать любые средства, которые, впрочем, при детальном рассмотрении современного человека, очень похожи на следствие употребления ядовитых грибов. К примеру, в одном из местных эпосов девушки-мухоморы, попавшие под дождь, завидели в лесу спящего молодого охотника, забрались к нему в уши и развели там костёр, чтобы согреться. Таким образом они и увлекли его за собой.


В других источниках мы можем встретить девушек-мухоморов смеющимися и манящими к себе, прежде всего, своей способностью «перенести» охотника в другой мир и своими глазами «увидеть» то, что скрыто от других людей. Приобщиться к другой жизни.


"

Прокрутите Вниз


Как бы там ни было, но мужчина, соблазнённый обманчивым и коварным духом, маскировавшимся под мухоморы, мог запросто жениться на одной из таких «девушек» и уйти к ней, в её мир и остаться там навечно. В этом, кстати, заключается отличие ительменских персонажей от подобных им «природных духов» европейской мифологии, которые, наоборот, приходили за своими возлюбленными в мир живых людей и оставались там жить как «обычные» жених или невеста, муж или жена.


О том, что девушки-мухоморы были достаточно распространённым персонажем мифологии, говорят и учёные, которые на скале в районе чукотской реки Пегтымель обнаружили многочисленные рисунки грибов мухоморов с фигурами женщин и чётко обозначенными половыми признаками. Причём возле некоторых из них были изображены и фигурки мужчин также с хорошо прорисованными гениталиями.


Всё это позволяет утверждать, что подобные способы «контакта» с другими мирами, а также получения эротического удовольствия были достаточно распространены у мужчин тех мест.