"

Прокрутите Вниз


Мы продолжаем цикл материалов о мифологии коренных народов Дальнего Востока. Мы уже рассказали про женские образы в местных верованиях, а также о самых злобных и отвратительных персонажах мифов и легенд. Теперь же пришла очередь сказочных зверей, рыб и птиц, в существование которых на Дальнем Востоке верили на протяжении многих веков, и с которыми связывали те или иные явления, успехи или неудачи в делах, а также небесное покровительство или несчастную судьбу. 



Анкы-Келе


Не стоит путать этот персонаж чукотской мифологии со злыми духами по имени келе, стремящимися как можно больше вреда причинить людям. Конечно, Анкы-келе это тоже дух, но он отвечал за конкретную стихию — морскую. К нему стоило обращаться за помощью в охоте на китов или ловле рыбы. Считалось, что от того, как отнесётся к тебе хозяин морской пучины, зависит будущий улов.


Уровень его могущества был достаточно велик, потому диалог с Анкы-келе лучше всего было вести через шамана. Последний при помощи заклинаний мог «переместиться» на самое дно и лично передать ту или иную просьбу. Выглядел хозяин морской стихии в виде рыбы с огромной волосатой головой, двумя большими глазами и внушительной пастью. По крайней мере, таким нарисовал его чукча по имени Онно, с которым в начале 40-х годов прошлого столетия общался известный исследователь чукотской культуры Игорь Лавров.


"

Прокрутите Вниз


Учёный попросил Онно, являвшегося в своих краях знаменитым резчиком по дереву, изобразить на бумаге облик Анкы-келе. Этот рисунок, хранящийся сейчас в государственном музее истории религий, является единственным выражением традиционных чукотских верований относительно морского повелителя. Откуда Онно мог знать, как выглядит живущий на дне и недоступный взору простого человека Анкы-келе, остаётся только догадываться. Сам он уверял, что в детстве готовился стать шаманом и даже проходил соответствующее обучение.


Тем не менее, когда другим чукчам показывали рисунок, не говоря, что на нём изображено, они сразу же узнавали на нём хозяина моря в окружении плавающих китов, а также шамана, готовящегося «нырнуть» на дно, чтобы увидеть Анкы-келе. Некоторые учёные считали, что на рисунке Онно изображён подводный камень, поросший водорослями. Но последующие исследования местного фольклора и мифологии, показали, что всё-таки речь идёт об огромной рыбе, в образе которой предстаёт дух морей. У него, кстати, ещё была собака-помощница, похожая на ящерицу с рыбьим хвостом и ластообразными лапами.



Рыба Луо


Это отвратительное создание у древних якутов было воплощением зла, обитающего в так называемом «среднем мире». По сути, это некий прообраз населённой добрыми и злыми духами нашей земной реальности, тесно связанной, по поверьям северян, с водой. Соответственно, и образы существ, стремящихся поглотить человека и причинить ему как можно больше страданий, тоже имели отношение к водной стихии. И вот одним из них стала рыба Луо, которую считали символом смерти. Мифологические источники рисуют её как очень большую рыбу с вывернутыми в обратную сторону плавниками и чешуей, а также двумя хвостами. Другими отличительными особенностями этой рыбы являлись один загнивший выпученный глаз на затылке и гнилая зловонная пасть.


"

Прокрутите Вниз


Где же может обитать рыба Луо? Завесу тайны над этим вопросом попытался открыть в конце позапрошлого века русский этнограф, исследователь Якутии Всеволод Ионов. По итогам одной из своих экспедиций он записал, что между Игидейским и Жулейским наслегами есть мыс, поверх которого расположено глубокое озеро. Однажды закинули туда вершу, и вошла в неё щука с идущими в обратную сторону спинными позвонками и жабрами, также вывернутыми в другую сторону. Странную рыбу сразу же отпустили обратно в воду, посчитав, что она — обитатель «нижнего» мира, то есть преисподней. А легенда об огромной и страшной рыбе, несущей смерть и несчастья, осталась, существуя и по сей день.


В героическом эпосе якутов образ рыбы Луо иногда заменялся образом не менее отвратительного по своим описаниям чёрного быка с таким же именем. Приходя из своего мира на землю, этот демонический пороз с одним рогом, растущим посередине лба, мог покрывать коров, приносивших затем приплод в виде уродливых телят. Стоит отметить, что часто при камлании (ритуальном «перемещении») шамана в «нижний» мир изготавливались деревянные фигурки быка и рыбы. Также в ряде практик использовались специальные палочки в виде рыб с чешуёй, вывернутой в обратную сторону. 



Амарок


Дух-хранитель волков в поверьях эскимосов. Очень опасный, надо сказать, персонаж, потому что главной его целью являются одинокие охотники, оказавшиеся ночью на промысле. Нападая в образе гигантского волка, он убивает их. Именно так древние люди объясняли несчастные случаи, происходившие с человеком в дремучих лесах, тайге или тундре. Причём, характерной особенностью Амарока являлось то, что на охоту он выходил всегда в одиночку, в отличие от настоящих волков, нападающих на жертву стаями. Рост у этого мифического персонажа гигантский, а сочетание его физической силы и сверхъестественных способностей практически не оставляло шансов на спасение тому, кто повстречается на его пути. Существуют также легенды, что Амарок не съедал человека в прямом смысле этого слова, хотя ряд сказаний указывают именно на это, а своим дыханием замораживал заплутавших в лесу охотников до смерти.


"

Прокрутите Вниз


Практически у всех народов Арктики зима и мрак так или иначе связаны с понятием ада, чистилища или какого-то места, где царствует зло и враждебность к роду человеческому. К примеру, у инуитов в их адливуне есть промёрзшая пустыня, через которую должны пройти души умерших перед тем, как обрести покой. Как мы понимаем, подобным поверьям способствовали климатические условия местности, где эти народы проживали. Потому и смертоносное дыхание Амарока, замораживающее его жертв, вполне укладывается в эту картину мира. Интересно, что в наше время именем мифического волка названа одна из моделей автомобиля Volkswagen, а также ряд музыкальных групп из разных стран мира и персонажей популярных компьютерных игр.


Если же говорить о самом образе волка, то это животное играло большую роль в культуре эскимосов, как тех, что проживали на территории Дальнего Востока, так и на территории Северной Америки. При этом, в отличие от европейских сказаний, у эскимосов он был как отрицательным, так и положительным героем, помогавшим человеку в поиске пропитания.



Аптах-бага


Это лягушка с двумя головами, которая может принести удачу тому, кто сумеет её поймать и провести над ней несколько жестоких ритуалов. Существуют ли она на самом деле — науке неизвестно, однако якутские легенды прямо указывают, что ловить Аптах-багу следует в густой траве на восходе солнца. Делать это нужно чрезвычайно аккуратно, потому что подобно всем мифическим существам, она чрезвычайно осторожна и простому смертному в руки не даётся. Если же человеку всё-таки посчастливилось заметить двухголовое земноводное, на него нужно немедленно кинуть кусок бересты, в которую затем и завернуть. Затем требуется найти поблизости муравейник и кинуть её туда. После – сразу седлать коня и ехать прочь от этого места, чтобы не слышать её предсмертных душераздирающих воплей. Считается, что эти вопли могут накликать смерть на любого, до кого донесутся.


Возвращаться к муравейнику нужно через трое суток, когда от Аптах-баги останутся только две косточки: одна в виде крючка, другая — в виде рогатки. Их человек должен сохранить и пришить к внутренней стороне рукавов своей рубахи. Крючкообразную к правому, а ту, что похожа на рогатку, — к левому. Два магических амулета готовы. Теперь если к любому человеку прикоснуться правой рукой, то возможно очень быстро добиться его к себе расположения. А если дотронуться левой рукой — любой докучающий тебе собеседник сразу же отстанет. Последний амулет помогает и при каких-то судебных разбирательствах: дотронувшись левой рукой до соперника, можно спутать его показания и обречь на поражение.


"

Прокрутите Вниз


Правда, есть в этом обряде и одно «но». Летом рубаху с пришитыми к рукавам косточками придётся очень далеко прятать, а лучше закапывать. Дело в том, что к ним станут сбегаться все окрестные лягушки, и владельцу амулетов в прямом смысле этого слова прохода не будет, как бы ни пытался он от них отбиваться. Тем, у кого другой рубахи нет, следует отпарывать косточки и тоже прятать, а осенью снова пришивать.


На первый взгляд, такой способ обрести несвойственную простому человеку силу кажется очень простым. В поверьях же получение сверхспособностей через Аптах-бага считалось очень большим грехом и заслуживало всеобщего порицания. Потому если кто-то и решится провести ритуал, то должен держать всё в строгой тайне, никогда никому не рассказывая о содеянном, и не допускать даже малейших подозрений в своей адрес.


Многие исследователи мифологии и фольклора сходятся во мнении, что подобные обряды, направленные на получение особой силы, присутствуют практически во всех языческих верованиях. И везде они связаны с какими-то животными или растениями, не встречающимися в природе. Взять, к примеру, тот же цветок папоротника, распускающийся в ночь на Ивана Купала у славян. Он ведь также дарил своему обладателю магические секреты управления своей жизнью и жизнью других людей.  



Ексекю


Мифическая двуглавая, трёхглавая или восьмиглавая птица, встречающаяся в фольклоре якутов. Она была своего рода царём всех птиц на земле и представлялась как гигантский орёл, способный за один раз проглотить сразу трёх тучных коров. В различных сказаниях именно к Ексекю обращались другие птицы, чтобы получить советы или помощь, в том числе в каких-либо схватках. Иногда этот персонаж перевоплощался в человека и тогда выступал в фольклорных произведениях как герой, одетый в тяжёлые доспехи и имеющий мощные крылья за спиной.


Одни источники указывают, что жил Ексекю где-то в «чернью выложенном городе, в своём серебряном жилище». Другие, в основном устные, местом обитания сказочного орла называли гнездо, свитое на ветвях дуба высотою от земли до неба. Если же человеку каким-то образом удавалось попасть в это гнездо и, оставшись незамеченным для птицы, взять оттуда маленький камешек, то ему начинала сопутствовать удача. Существует легенда об одном молодом охотнике, который сумел раздобыть два камешка из заветного гнезда. Через непродолжительное время он стал настолько ловким, что мог за один год добывать несколько десятков лосей. Юноша разбогател, хорошо женился и очень скоро стал главой большого славного рода. Его дети, а затем и внуки ни в чём не нуждались и были такими же удачливыми охотниками на зависть всем остальным людям. И вот пришла ему пора умирать. Один камень он продал другому охотнику, а второй — подарил одному из внуков, строго настрого указав хранить его, никогда не хвастаться, помогать бедным, соблюдая все заветы предков. Однако внук оказался очень глупым и болтливым, что сыграло с ним злую шутку: все представители некогда богатого, здорового и удачливого рода стали болеть и умирать, а дети рождались хилыми и неспособными к охоте. Камень стал причинять зло своему владельцу за то, что он нарушил законы справедливости, а чаша грехов переполнилась.


"

Прокрутите Вниз


Учёные, специализирующиеся на мифологии, склонны считать, что в трёхглавой своей ипостаси Ексекю символизирует солнце. Это подтверждается и местом обитания — дуб высотой до небес, и тремя основными положениями светила на небосклоне: рассвет, зенит и закат. Если рассмотреть другой вариант обитания орла, а именно «чернью выложенный город», то он также подойдёт под солнце, которое скрывается ночью, когда небо чёрное, и вновь появляется, выходя из своего «жилища».


Кроме того, солнце как источник тепла и света вполне могло подпадать под другие функции сказочного орла, о которых упоминается в различных народных повествованиях. В них орёл дает человеку исцеление, помогает в борьбе с противниками, дарит волшебные предметы для защиты или предупреждает об опасности. Причём, чаще всего подобная поддержка человеку даётся в ответ на какие-то положительные действия с его стороны. Проще говоря, могущественный Ексекю отвечает добром на добро.



Дябдар


В мифологии эвенков так назывался гигантский летающий змей, участвовавший вместе с мамонтом Сули в сотворении мира. Вернее, они, согласно эпосу, боролись друг с другом. И там, где извивался в схватке Дябдар, появились русла будущих рек, а там, где ступал мамонт, возникали озёра и горы. В результате этой борьбы оба мифических существа создали вселенную, но провалились под землю, где и по сей день охраняют вход в так называемый «нижний мир», то есть в некий аналог преисподней.


Причём, сама природа перешла в руки человека именно при посредничестве Дябдара. Одна из эвенкийских народных сказок рассказывает о том, как мифический змей берёт себе в помощники бедного человека. Он помог Дябдару одолеть соперника — другого змея, после чего получил заслуженную награду золотом. Половину богатства человек подарил солнцу и с тех пор дни на земле стали светлыми и тёплыми. Ещё кусок драгоценного метала человек отдал месяцу, который после этого стал ярко светить по ночам, а вокруг засияли тысячи звёзд.


"

Прокрутите Вниз


Легенда про Дябдара, как одного из создателей вселенной, дожила и до наших дней. Изображение этого змея можно видеть на современном гербе Могочинского района Забайкалья — одного из мест проживания эвенков. Там он представлен двухголовым, что символизирует одновременно древнюю эвенкийскую культуру и реку Амур, берущую начало на территории края. Два крыла геральдического Дябдара изображают реки Шилку и Аргунь, образующие собой великий Амур. А вот на гербе эвенкийского посёлка Тура представлен не только Дябдар, но и мамонт Сули. Причём первый изображён в виде слияния Нижней Тунгуски и Кочечума, возле которого и появилось первое эвенкийское стойбище. После этого эвенки стали населять уже не только Восточную Сибирь, но и Дальний Восток.


Интересно, что у народов, проживавших вдоль Амура, Дябдаром назывался ещё и уссурийский питон — змея, обитающая в местных лесах. С ним связывались чудодейственные исцеления людей. Для этого питона нужно было принести в дом к тому, кто болеет, окурить его дымом багульника, накормить и после оставить рядом с больным. Через какое-то время змея обвивала человека, забирая, как считалось, всю хворь на себя.



Чысхаан


В образе этого мифического быка олицетворялась долгая и суровая зима, царящая в Якутии и продолжающаяся больше полугода — с октября по май. По давним поверьям якутов, каждую осень Чысхаан выходит из Ледовитого океана, принося с собой стужу. Все этапы рождения, жизни и умирания быка повторяют этапы климатической зимы тех мест. К примеру, в октябре у него ещё нет рогов, но он предстаёт уже сильным телёнком, приносящим своим дыханием первые холода и первые снегопады. В начале ноября у него вырастает первый рог — начинаются первые морозные дни, когда мороз постепенно крепнет и, как говорят в сводках погоды синоптики, «переходов через ноль не отмечается». К концу месяца кончик первого рога заостряется, а значит, и морозы усиливаются.


К моменту появления второго рога — а это происходит в конце декабря — морозы уже становятся трескучими. В первой декаде января заостряется кончик второго рога, что символизирует «крещенские морозы». После этого рога начинают притупляться, холода начинают ослабевать. В феврале же оба рога ломаются, и это значит, что зима уже покидает Якутию, а на пороге появляется весна. Окончательно Чысхаан умирает только в мае, когда в Якутии наступает тепло. Считается, что в это время с последним ледоходом туша мифического зверя уплывает куда-то в океан. Спустя несколько месяцев он родится снова и так происходит всегда.


"

Прокрутите Вниз


Интересно, что бык-мороз является единственным персонажем якутской мифологии, не имеющим какого-то «очеловечивания» в отличие от всех других образов, каким-то образом вступающих в контакт с людьми или способных пойти на компромисс по просьбе человека. Это животное — олицетворение неотвратимой силы, появляющейся откуда-то из вод океана и которую ни жертвоприношениями, ни шаманскими обрядами не задобрить. Между тем, в ряде сказаний отмечалось, что победить Чысхаана мог только могучий орёл, прилетавший с юга. Он сгребал снег со своего гнезда и издавал крик, отпугивавший быка, у которого сначала ломались рога, а затем и сам он умирал.


Почему зима отождествлялась именно с быком? Дело в том, что ещё в древности якуты часто находили вмёрзшие во льды кости мамонтов. А поскольку самих мамонтов они никогда не видели, то считали находимые с приходом тепла останки рогами мифического быка, проводя таким образом прямую параллель между холодом и животным, а также между его смертью и весной. В народном творчестве он часто изображался белым с голубыми пятнами и гигантскими прозрачными рогами, а из его ноздрей вырывается морозный воздух. Позднее Чысхаана стали приписывать в собственность хозяину якутской зимы Дьылу — местному прообразу Деда Мороза.


Изображение быка-мороза встречается и в геральдике. В частности, на гербе Оймяконского улуса Якутии, где расположен один из полюсов холода планеты. 



Земляной олень


Ещё один мифический зверь, образ которого связан с нахождением древними людьми костей мамонтов. Как мы уже говорили выше, они связывали такие находки с останками каких-то гигантских оленей, что в свою очередь и породило поверья об их существовании где-то глубоко под землей. Им предавались особые качества: к примеру, способность издавать чудовищный рёв или развивать несвойственную обычным животным скорость при передвижениях. Крупные кости также становились подтверждением теории большинства северных народов о создании вселенной змеем и мамонтом, впоследствии провалившимися под землю. Позднее стали также говорить о превращении в Земляного оленя умерших лосей, медведей и других животных. То есть так или иначе речь шла о связи существа со смертью и «нижним миром».


"

Прокрутите Вниз


Культ Земляного оленя был достаточно развит у всех северных народов от Коми и до Чукотки. Большинство из них, в том числе и те народы, что населяли территорию нынешнего Дальнего Востока, представляли его очень крупным пятнистым животным с большими рогами, вселявшим страх и почтение во всех, кто может его увидеть. При этом считалось, что он очень боится солнечного света и потому живёт всегда под землёй, прокладывая себе путь своими рогами. Питался он растениями или сырой землёй. Иногда существу приписывали и водную стихию. Так, у эвенков и якутов существовало также представление об этом таинственном животном, как о большой рогатой рыбе или ящерице, живущей в Ледовитом океане. Правда, это совершенно не мешало ей периодически выходить на сушу и прокладывать новые тропы, русла рек и создавать озёра.


Земляной олень присутствует и в сказках. К примеру, у чукчей люди находили бивни, торчавшие из земли, окружали их, били в бубны и кости начинали обрастать мясом, пригодным для того, чтобы употреблять его в пищу. А эскимосы были уверены, что бивни — это ни что иное, как кости больших оленей, пришедших когда-то с востока и которых истребил могущественный чародей. 



Хантай


Ительменское божество, отвечавшее за рыбу в море и её богатый улов людьми. Представляет собой получеловека-полурыбу, идолы которого достаточно часто встречаются на Камчатке. Источники XIX века гласят, что каждой осенью в юртах устанавливался новый образ Хантая, выполненный из берёзового кряжа. Именно это дерево считалось магическим и всегда использовалось в местных ритуальных практиках для очищения. Поставленный один раз идол остаётся здесь и в последующие годы, благодаря чему можно было понять, сколько лет стоит каждая конкретная юрта, а её обитатели занимаются морским промыслом.


"

Прокрутите Вниз


С Хантаем связан и один из местных праздников под названием Алхалалалай. Это особая церемония установки идола божества, сопровождающаяся рядом действий, смысл которых сейчас уже не объясним, однако сами ритуалы переданы сквозь века и бережно сохраняются ительменами. Всё начинается с изготовления деревянной статуи с открытым ртом, в который люди кладут немного еды, «угощая» тем самым своих предков. После этого идол обвязывают сладкой травой, и такую же траву приносили ему в жертву. Завершается действие установкой нового Хантая у очага рядом с теми, что ставили сюда в прошлые годы. В наше время Алхалалалай является официальным праздником Камчатского края. Как правило, он проводится в последнее воскресенье сентября. И наравне с обрядовыми действиями также включает в себя разнообразные творческие конкурсы, мастер-классы и завершается танцами.


Стоит отметить, что Хантай считается одним из главных божеств у ительменов. Но в языческом культе этого народа, в отличие от культов других, не существует благоговейного поклонения перед идолами. Отношения ительменов с высшими силами, скорее, напоминают некий договор. То есть люди отдают почести хозяину той или иной стихии, а мифические покровители, в свою очередь, исполняют возложенные на них функции и оправдывают чаяния обращающегося к ним человека. 



Писвусъын


Хозяин звериного царства в представлениях коряков и чукчей. Существует несколько описаний Писвусъына: по одним преданиям, он похож на мышь, по другим, на птицу. Некоторые сказания рисуют его как нечто среднее между мышью и птицей. Ездит он по своим владениям на коршунах или мышах и питается запахами, которые могут исходить от человеческого жилища. Потому очень часто для того, чтобы задобрить этого мифического персонажа, люди специально сжигали пищу, дым и запах которой должен был привлечь его. Чукчи, жившие на побережье, также связывали с ним покровительство всем рыбам и морским животным.


"

Прокрутите Вниз


В последней своей ипостаси образ Писвусъына входил в некий конфликт с другим духом, отвечающим за море. Речь идёт про Кереткуна, божества внешне очень отвратительного, но расположенного к людям. Несмотря на чёрное лицо, головной убор из рыбьих кишок и питание трупами утопленников, хозяин водного царства вместе со своей женой помогал человеку в борьбе против злых духов.


А вот у ительменов аналогом Писвусъына был Пилячуч — крохотный человечек, живущий где-то на облаках и периодически спускавшийся оттуда верхом на куропатках.