"

Прокрутите Вниз


На территории современного Дальнего Востока религиозные верования возникли, когда по его земле ещё ходили мамонты. В серии публикаций DV расскажет, как эти верования зарождались, развивались и преобразовывались. В первой части мы расскажем о шаманизме. Именно благодаря учёным исследователям Сибири слово «шаман», взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всём мире



Вера эпохи мамонтов


Шаманизм считается ранней формой религии, но религия, даже в такой форме, не могла появиться из ниоткуда: ей предшествовало определённое развитие социальной и культурной жизни. Так, на Дальнем Востоке на реке Селемдже — левом притоке Зеи — 25 тысяч лет назад жители, которых позже археологи окрестили представителями «селемджинской культуры», научились охотиться на мамонтов. А ещё они умели обрабатывать камень: на одной из стоянок археологи нашли изготовленную из камня фигурку рыбы и каменный жезл с насечками. У этих людей «существовали достаточно сложные религиозно-мифологические представления, отражающие образ жизни людей», указано в научной работе «Народы и религии Приамурья».


Можно также вспомнить древнейшую на Камчатке Ушковскую стоянку, открытую около озера Ушки. 11 тысяч лет назад ушковцы уже хоронили своих умерших, кладя с ними в могилу ценные вещи. Кстати, в дальнейшем именно они и их соседи из Якутии — представители Дюктайской культуры — первыми заселили Северную Америку.


Ну и конечно же, осиповская культура оседлых рыболовов, располагавшаяся на территории современного Хабаровского края около 10 тысяч лет назад — там нашли самую древнюю керамику на территории России. После того, как в районе реки Амур вымерли мамонты, люди получили новый пищевой ресурс — красную рыбу. Чтобы сохранить улов, первые дальневосточники научились делать посуду из обожжённой глины. Для сравнения на территории современной Европы в то же время делали гарпуны из костей и бусы из лошадиных зубов.


Однозначно можно утверждать, что 10 и более тысяч лет назад на территории Дальнего Востока уже были прогрессивные сообщества, люди верили в существование загробного мира и немало внимания уделяли погребальным обрядам. Постепенно возникла и вера в то, что можно управлять миром живых, которая коснулась самой важной части жизни человека того времени — охоты. Так появилась охотничья магия.



От носорогов до культа медведя


Если говорить проще, охотничья магия — это попытка с помощью магических обрядов управлять тайными силами, от которых зависит, будет ли охота удачной. Например, нивхи, жившие в Приамурье и на Сахалине, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, затем уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры на Колыме и Чукотке бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Ещё один пример — обряд сингкэлавун. С его помощью эвенки приманивали охотничью удачу. Кстати, в наши дни городская община эвенков Якутска также проводит этот обряд, но теперь он направлен на обретение «удачи в жизни».


Параллельно с чисто прикладной магией появляются первые отвлечённые верования — вера в духов природы и зоолатрия, или поклонение животным. На севере современной Амурской области в археологическом памятнике Утени писаница найдены изображения бизона и шерстистого носорога. Общепринятые трактовки этих образов связывают их, прежде всего, с зоолатрией. В дальнейшем именно из зоолатрии и охотничьей магии появился один из самых известных культов Дальнего Восток — культ медведя.



Культ медведя относится к наиболее древним культам, при этом демонстрирует потрясающую «живучесть». Одну из старейших фигурок медведя нашли в Приморье на памятнике Устиновка-1, возраст находки около 11 тысяч лет. У эвенков даже есть сказка о том, как медведь забрал заблудившуюся в лесу девочку к себе в берлогу, жил с ней, как с женщиной, и именно от этой связи пошёл род эвенков. На существование культа медведя в эпоху палеолита указывают «медвежьи пещеры» и ритуальные экспозиции медвежьих черепов. Считалось, что медведь понимает человеческую речь, поэтому, идя на охоту, медведя называли только иносказательно. Это правило соблюдается таёжными эвенками и сегодня: про медведя запрещается говорить плохо, на него никто не охотится, а во время пребывания в тайге его лучше вообще не упоминать.


Отдельно стоит сказать о женских культах, где главную роль играют идеи плодородия, женского начала, женские образы и обряды с женским участием. Уже в эпоху палеолита были распространены изображения обнажённых женских фигур с преувеличенно большим животом, тазом и грудью. Тут Дальний Восток не оригинален: «палеолитические венеры» в разное время находили в разных частях Евразии. На Дальнем Востоке есть потрясающий образец такого культового изображения — современница египетских пирамид «кондонская венера», или «кондонская Нефертити», найденная неподалёку от Комсомольска-на-Амуре. Усложняющиеся культы подготовили людей к следующему этапу развития религиозных верований — шаманизму.



Всемирно известное русское слово


Новый этап развития религии на Дальнем Востоке связан с возникновением шаманизма — по времени приблизительно от 4 до 6 тысяч лет назад. Если обратиться к петроглифам севера Амурской области, то на Средней Нюкже выполненные во времена неолита петроглифы содержат нарисованную красной охрой фигуру камлающего шамана с колотушкой и бубном в руках. Местные жители иногда называют это место «Шаман-гора» («Шаман-камень»). Среди наскальных рисунков юга Приамурья, расположенных на реке Архара, на одной из скальных плоскостей тоже есть изображение камлающего шамана.


Известный религиовед Мирча Элиаде говорит, что «шаманизм — это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление». Как вы понимаете, учёный под Сибирью имел в виду Дальний Восток России. Более того, само слово шаманизм вошло во все европейские языки из русского (а одна из версий происхождения русского слова «шаман» — от тунгусского saman). Причину появления шаманов проще всего объяснить на примере эвенков. Согласно традиционным представлениям эвенков, вселенная (буга) состоит из трёх миров.


1. Верхний мир, угубуга — обиталище светил, божеств и духов.

2. Средний мир, дулинбуга — мир живых, в нём обитают и духи.

3. Нижний мир, хэргубуга — место обитания умерших, а также преимущественно злых духов.



Каждый из миров имеет три яруса. Попасть в верхний мир можно через Полярную звезду, а в нижний — через водовороты, глубокие водоёмы, глубокие пещеры и расщелины. И если во времена дошаманских верований считалось, что путешествовать между ними может любой смельчак, то со временем это стало исключительной способностью отдельного человека — шамана. 


4 главных особенности шамана

• Право на особые отношения с духами — духи должны шамана выбрать

• Преодоление специальных испытаний — «шаманское» посвящение

• Способность входить в состояние транса

• Способность свободно перемещаться в верхних и нижних ярусах мироздания


Довольно быстро (буквально 500-1000 лет) дальневосточные народы поверили в то, что только шаманы способны путешествовать по мирам и вступать в контакт с духами, склоняя их действовать в интересах рода или отдельных людей.


В задачи шамана входило общение с духами, можно сказать, он — проводник природных сил (и главный лекарь племени). Кстати, большую роль шаманы сыграли в изучении военного знания. Антрополог Роман Гвоздев отмечает: «У народов Сибири и Дальнего Востока шаманизм сохранил в себе знания о тактике действий и военной организации». Возможно, это связано с тем, что в определённых случаях шаманы были готовы становиться военачальниками.



В шаманы через трансвестизм


Интересен процесс инициации — посвящения в шаманы. Шамана опознавали по так называемой «шаманской болезни» — целому комплексу патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости. Это могут быть признаки эпилепсии, истерии, ужасные видения или даже трансвестизм, в результате которого мужчина вживался в облик женщины, порой выходя замуж за другого мужчину. Суть одна: будущий шаман должен пройти через страдания — только преодолев их, он допускался к инициации.


Тунгусский шаман Ивана Чолко говорил, что будущий шаман должен заболеть, его тело должно быть разорвано на куски, а его кровь должны выпить злые духи (харги). Духи бросают его голову в котёл, где совершается её перековка вместе с другими металлическими предметами, которые позже становятся частями его ритуального наряда. Эти слова приводит всё тот же Мирча Элиаде в своём монументальном труде «Шаманизм: Архаические техники экстаза».



Ещё один тунгус уверял, что он болел целый год и пел всё это время, чтобы лучше себя чувствовать. Его предки-шаманы пришли и посвятили его: они пробивали его стрелами до тех пор, пока он не потерял сознание и не упал на землю; тогда они сорвали с него тело, вырвали кости и сосчитали их; если бы их не хватало, то он не мог бы стать шаманом. А якутский шаман Пётр Иванов описывал обряд инициации так: части тела кандидата отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры все кости собирают и скрепляют железом. Церемония расчленения длится от 3 до 7 дней.


Конечно, всё описанное выше — своего рода метафоры духовного перерождения будущего шамана. Но процесс посвящения был действительно не из простых. Например, у эвенков-орочонов он мог проходить как подлёдное плавание или хождение по остриям ножей.



Смерть и вторая жизнь шаманизма


На протяжении нескольких тысяч лет шаманизму ничего не угрожало. Разве что на юге Дальнего Востока он претерпел небольшое изменение: там под влиянием буддизма появилось деление духов на добрых и злых, а некоторые эвенкийские шаманы даже включали Будду в число своих духов-помощников. Всё постепенно изменилось, когда русские стали осваивать эти территории.


С конца XVIII века начинается массовая христианизация коренных народов Дальнего Востока. Самых больших успехов добился святитель Иннокентий (Вениаминов), который прибыл на Дальний Восток вместе со сплавами Муравьёва-Амурского во второй половине XIX века и инициировал перевод Библии и некоторых богослужебных текстов на другие языки. Однако на поверку христианизация не имела практически никакого смысла: коренные народы сохранили свои традиционные верования, сочетая их с православием. Например, якуты до сих отмечают языческий праздник в честь прародителей Ысыах. Так же и большинство из новообращённых амурских эвенков были православными лишь формально. В частности, они считали иконы оберегами и вместилищами добрых или злых духов, их кормили и ставили рядом с идолами; образы Сэвэки (творец земли, покровитель людей) и Харги (злой дух, хозяин нижнего мира) соотносили с Христом и чёртом соответственно.



Ещё забавнее сложилась ситуация с айнами, коренными жителями Курил и Сахалина, которые, по воспоминаниям современников, притворялись христианами только перед русскими. Простодушных айнов привлекал сам обряд крещения, дававший им помимо прочего ещё и покровительство русских святых. К тому же во время крещения раздавали подарки — рубахи, нательные кресты, которые местные жители охотно разбирали.


После революции шаманизм, как и любая другая религия, попал под запрет. Более того, шаманы, воспринимаемые новой властью как классовые враги, подверглись преследованиям. Их раскулачивали, репрессировали и всячески притесняли, вынуждая оставить свою деятельность либо заниматься шаманством тайно. К распаду СССР институт передачи шаманских знаний от опытных шаманов к начинающим был либо серьёзно повреждён, либо утрачен.


Исследователи отмечают, что с конца ХХ века идёт уверенное возрождение шаманских традиций, особенно в области народной медицины. Современного дальневосточного шамана описывают как человека с высшим образованием, знакомого с основами буддизма, христианства, ислама и современными научными течениями. В основном у шаманов просят провести обряды для улучшения благосостояния, карьерного роста, изменения внешности и, конечно же, для приворота — куда без любовной магии.


В настоящее время наиболее известными считаются шаманские школы в Якутии, Туве, Хакасии и на Алтае. Хотя бывает и другая ситуация: в Амурской области к концу XX века не осталось ни одного действующего шамана.